经典之价值，教育之精神

北京四中印廊位于礼堂之外，所选作品皆为本校曹宪先生之作，其内容之遴选集众人之智慧，皆为经典，涉及修身、治学、交往、政治等。内容呈现之形式多样，有直叙，如“以直报怨”、“天下为公”；有字词拼接，如“不磷不淄”、“恭宽信敏惠”；有“引叙”，即内容本身不整，但可引导读者去查阅原文，如“北辰之德”、“至圣至诚”、“德不孤”；也有针对时弊之句，如“名不虚作”；还有些内容则见仁见智，法门不一，如“君子不器”，等等。印章字体风格各异，且备有说明，学生可由耳濡目染知晓篆刻艺术。

经典乃人类精神之结晶，为百诵不烦、百听不厌之篇，历经百千年数十代人磋磨品赏，其价值历久弥珍。然对经典之理解，或其内涵与价值，应当且必然随时代之进步而日益丰富。譬如“君子不器”当如何理解？我以为，我们可以理解为君子非用途单一之器物，应多才多艺，不拘于一器一技；或曰君子非俗常术士，身怀小技，应追求精神崇高，具有人文情怀，所谓“士志于道”；或曰君子胸怀之坦荡而博大不可以器量；或曰君子非任人摆布之器，应具独立之精神，奔放之思想，健全之人格；或曰君子非僵化形固之器，应终身进取，追求卓越，永无止境；或曰君子非被动填装知识之器，应勇于创新，贡献新知于社会；或曰君子应超凡脱俗，仰望星空，所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”；或曰君子非容器而仅向社会索取，而应服务社会，大效于世；或曰君子非他人捏塑而成之器，应内省其身，所谓“善不由外来兮”，“我欲仁，斯仁至矣”；身为今之教者，吾等也不可视学生为器物，被动受教，而应唤醒其自觉，促使其主动，等等。上述释义，虽多有牵强，但并非完全虚造，亦不失为对经典之现代注读，算是古为今用罢。然而，此“今”非彼“今”也。我常以为，先人之述在各个时代之“今”中若不具有“时用价值”，必早已沉没于历史长河之中而难以绵传至今，必不成其为经典。故于经典而言，与其说经典具有超越时空的恒久价值，不如说其具有各个时代之“时用价值”。所以为经典者，必因其内涵之可适、普适且不断丰富与发展。

绕树三匝，何枝可依？为精神之依托正是经典之价值所在。精神无可依之枝者，有如飘离失所、无家可归之人，何谈幸福？如果说，技能乃生存之必需，而精神于生活则万不可缺。技能有拙巧之分，精神有高下之别。生存说到底是“不死”，此与其它动物无异，而生活则属人类独有之存在形式，除衣食饱暖之外，还有正心修身、齐家治国、天下为公等精神追求。故教育为人类所独有之活动，其要旨在于精神之养成。由此而论，学校应训练与养育并重，惟其后者，不可偏废，乃学校教育之根本。忽视精神之养育，而专注技能之训练，实为舍本而逐末者也。所以，北京四中尤其倡导师生阅读，读名家传世之作，且提倡诸生深入实际，习得经验，如游学、社会实践、公益志愿活动等，以图精神养育之功效。可以说，阅读经典、服务社会是北京四中学校精神之重要部分。

今我辈面对世界多元文化之格局，祖先经典固可为可依之枝，但此枝亦需不断供给养分，保持其生命旺盛，方能为我辈精神之支撑，我辈方能从中获得今日所需做人之底色、行为之准则、做事之智慧。因此，作为传承人类文化的方式之一，教育应不断为传统文化注入新的内涵，与时俱进，弘扬其精深之智慧、博大之精神，此实为我辈责无旁贷之使命。

是为序。